Médiathèque Syracuse

Welcome aboard !

Pour cette saison culturelle, (re)découvrez les plus belles oeuvres de BD et mangas d’aventure.

Laissez-vous emporter par les contemplations de Jiro Taniguchi : marchez avec ses personnages au fil des pages, en montagne ou en ville…
Laissez-vous bercer par le regard de Catherine Meurisse, peintre et scénariste au talent monstre, dont les BD sont comme des herbiers magnifiés.

Vous êtes plus friands de frissons ? Mettez vos bottes, votre ceinturon et, couteau en poche, partez en forêt défier les dangers avec Loisel ou Ayroles.

L’aventure pure et dure ne vous suffit pas, vous avez besoin d’une touche fantastique… ?
Entrez dans les planches de Lastman (Bastien Vives) pour parcourir la Vallée des Rois, ou dans les pages de Solo Leveling (Chujong) pour entrer dans un portail magique et archaïque, caché au coeur de la ville moderne…

La lecture en médiathèque est l’un des rares moyens de transport gratuit,
profitez du voyage ;)



Les rendez-vous BD :

Samedi 21 mai 2022 : Initiation à la bandes dessinée avec Boutanox (Adultes et ados à partir de 14 ans)

Samedi 11 juin 2022 : La BD Road Movie (Ados et adultes)

Reprendre racine

Rencontre avec Fabien Truong

Selon un vieil adage qui ne ment pas, les voyages forment la jeunesse. À travers deux voyages scolaires en Nouvelle-Calédonie et au Vietnam depuis la Seine-Saint-Denis, Fabien Truong a accompagné les élèves de terminale du lycée Paul-Éluard de Saint-Denis à la découverte de ces deux pays, marqués par les traumatismes de la colonisation française et de la guerre. En écho aux histoires familiales de ces adolescents affectés par l’immigration, l’auteur et sociologue est lui aussi amené à faire face à sa propre histoire en se rendant au Vietnam, pays de sa famille paternelle.

Son livre, La Taille des arbres, raconte une multiplicité d’histoires et de trajectoires qui se croisent : d’abord celle d’une rencontre avec les habitants mais aussi celle du groupe d’élèves et des accompagnants, finissant par former une seule et même entité, Pauléluard ; celle d’expériences personnelles et identitaires, ce que veut dire « être français » quand on ne se sent pas vraiment « français-français » dans le regard des autres ; mais aussi celle d’une découverte sensorielle et physique avec la jungle, la nourriture, la nature, l’océan… loin du bitume. Une façon inoubliable pour ces jeunes de reprendre racine.

Fabien Truong est sociologue (Cresppa-CSU), professeur agrégé HDR à l’Université de Paris 8 Vincennes Saint-Denis, et ancien membre de l’Institute For Advanced Study à Princeton (2020/21).
Il est l’auteur de plusieurs études sur les quartiers populaires : Loyautés radicales, l’islam et les “mauvais garçons” de la nation (La Découverte, 2017), Jeunesses françaises, bac+5 made in banlieue (La Découverte, 2015 / Poche, 2022), Des capuches et des hommes, trajectoires de “jeunes de banlieue” (Buchet-Chastel, 2013). La Taille des arbres est son premier roman. Photo : © Patrice Normand - Leextra - Editions Rivages.

SAMEDI 16 AVRIL 2022 - 16H
À la médiathèque Édouard Glissant

Aimons toujours ! Aimons encore !
Quand l'amour s'en va, l'espoir fuit.
L'amour, c'est le cri de l'aurore,
L'amour, c'est l'hymne de la nuit.

Ce sont ces vers de Victor Hugo qui ont inspiré le thème des Nuits de la lecture qui se déroulent partout en France. Notre nuit à nous sera faite de lectures autour de correspondances amoureuses  mais également de contes, de musique, de cinéma, d'ateliers de création, de jeux.  Samedi 22 janvier, la médiathèque Edouard Glissant vous ouvre ses portes jusqu'à 22h pour une programme amoureux à partir de 10 ans :


- 18h30 à 19h30  Ateliers (2 sessions pour chaque atelier de 30 minutes) :
- 19h30 à 20h15 Cinéma et lecture

- 20h15 à 21h15 Spectacle de conte


- 21h15 à 22h  Concert acoustique de Mélanie et son groupe (espace animation)

Collation et boissons chaudes et froides.

Samedi 22 janvier 2022 de 18h à 22h
A la médiathèque Edouard Glissant

Poétesse et peintre, polyglotte et cosmopolite, Etel Adnan (en arabe إيتيل عدنان) vient de disparaître, elle était peu connue et pourtant l'une des grandes artistes de notre temps.

Née à Beyrouth d'une mère grecque chrétienne et d'un père syrien musulman, Etel Adnan étudie à la Sorbonne puis s'envole pour les États-Unis où elle enseigne la philosophie de l'art. Elle y découvre la peinture qu'elle commence à pratiquer durant les années 60 en mêlant à ses paysages colorés des formes d'écriture enfantines. Le désert californien inspire ses tableaux brossés aux confins du naïf, du figuratif et de l'abstraction, tous hantés par un soleil dont elle disait qu'il était commun à Zoroastre et aux amérindiens.

L'œuvre d'Etel Adnan, poèmes et tableaux, essais, romans et articles de journaux, est une poétique bigarrée du cosmopolite, un tissage éclatant d'errances et de dérives. Tout un nomadisme solaire s'expérimente chez elle à la frontière des arts, des genres et des langues, comme l'abri mobile de l'exilée qui aura été témoin de la guerre civile embrasant son pays natal à partir des années 70.

Si la reconnaissance de la peintre est tardive, marquée au début des années 2010 par l'exposition à la Documenta de Cassel, celle de la poétesse est venue plus tôt, par exemple dans la célébration de l'un de ses chefs-d'œuvre, L'Apocalypse arabe (1980). Le recueil de poèmes est un cantique de résistance offert aux déchirements universels de la nation arabe. Mao y côtoie Rimbaud tandis que les "futurs astronautes (...) partis pour des funérailles lunaires" y croisent "Indiens et Arabes [qui] livrent bataille à reculons à reculons".

Etel Adnan meurt presque centenaire alors que vient à peine de s'ouvrir l'exposition Écrire, c’est dessiner accueillie par le Centre Pompidou-Metz (6 novembre 2021-21 février 2022). Ses œuvres y sont mises en relation avec celles de Pierre Alechinsky, Louise Bourgeois ou Jacques Villeglé, également avec des pages autographes d'Arthur Rimbaud, Victor Hugo ou Antonin Artaud.

Celle qui a écrit Je suis au volcan s'est éteinte à Paris le 14 novembre dernier à l'âge de 96 ans.




SC - 17/11/2021

Un auteur, une rencontre

Sabine Melchior-Bonnet

Sabine Melchior-Bonnet est historienne, spécialiste de l'histoire des sensibilités et autrice. Dans son libre Le Rire des femmes, paru en 2021 aux édition P.U.F, l’historienne s’attache à décrypter les raisons historiques qui font que le rire a longtemps été interdit aux femmes. Faire rire était une prérogative des hommes. Au nom de la bienséance, de la beauté et de la discrétion, il convenait d’opposer rire et féminité. Sabine Melchior-Bonnet montre comment les femmes se sont peu à peu emparées du pouvoir de faire rire.

Les médiathécaires proposent pour aller plus loin une sélection d'ouvrages sur le rire.

Rendez-vous le 20 novembre 2021 à 16 heures à la Médiathèque Edouard Glissant pour un échange autour de son dernier livre "Le rire des femmes : une histoire de pouvoir".

Livres documentaires et romans pour mieux comprendre l'actualité en Afghanistan

Les médiathécaires vous proposent de découvrir l'histoire de l'Afghanistan, au coeur de l'actualité politique internationale. Vous trouverez dans cet article une sélection d'ouvrages documentaires. L'occasion de mieux comprendre l'évolution de la nation, depuis l'invasion soviétique (1979-1989) à la prise de pouvoir des Talibans.

De nombreux écrivains afghans racontent l'histoire de leur pays à travers des romans, nouvelles ou récits personnels : Chébéka Hachemi, Khaled Hosseini, Chabname Zariab... L'écrivain Aliq Rahimi obtint notamment en 2008 le prix Goncourt pour son livre Syngué Sabour, Pierre de Patience.

L'ensemble des ouvrages est disponible au niveau -1 de la médiathèque, section documentaires Histoire.






ML - 30/10/2021

Goncourt, Renaudot, Fémina, Médicis, les grands prix littéraires de l'automne ont dévoilé leurs premières sélections de romans. Vous ne les trouverez pas tous à la médiathèque, mais en nombre suffisant pour vous faire patienter jusqu'à la remise des prix en novembre 2021.

Les premières sélections des prix littéraires 2021



FrO. 25/09/2021

De quoi Jean-Luc Nancy est-il le philosophe ? Du corps en tant qu'il est une pensée que l'on peut toucher. Du toucher en tant que son concept touche aux limites mêmes de la pensée. Du sens qui est fini en tant qu'il diffère de la vérité qui est infini. De la communauté en tant qu'elle expose l'écart commun qu'il y a entre les corps. De l'être enfin compris comme être-avec.

Le poids d'une pensée, son corps

Jean-Luc Nancy est né à Bordeaux en 1940 mais sa ville d'adoption est Strasbourg quand le jeune assistant en philosophie imprégné de christianisme et de phénoménologie intègre son université en 1968 pour y soutenir sa thèse en 1973. L'élève de Paul Ricœur à la Sorbonne fait alors une rencontre décisive, celle de Jacques Derrida dont il partage le projet d'une déconstruction de la métaphysique dans la relecture critique de Martin Heidegger. On rappellera en passant que la déconstruction ne nomme pas une destruction de la tradition mais une entreprise de déclosion, soit une ouverture de ce que la métaphysique suivi par les monothéismes a enclos. Autrement dit une levée de ses barrières. Lecteur de Hölderlin impressionné par Maurice Blanchot, relecteur exigeant de Hegel à qui il a consacré des analyses importantes, Jean-Luc Nancy a été proche aussi du germaniste Philippe Lacoue-Labarthe avec qui il a entrepris une revisitation du romantisme allemand suivie d'une analytique précise des ressorts mythiques du nazisme.


Entre 1973 et 2021, Jean-Luc Nancy a écrit plus d'une centaine de livres assurant sa reconnaissance internationale.


Les recherches philosophiques de Jean-Luc Nancy sont multiples en abordant des régions tantôt esthétiques (il est un grand penseur du dessin et de la danse), tantôt politiques (il est un penseur aussi important de la communauté et de la démocratie). A chaque fois il est question du corps en tant qu'il nomme un espace dont l'ouverture donne lieu à l'existence, une intimité finie qui ne cesse pourtant pas de se disséminer infiniment. Le corps est le site d'une exposition, celle d'une suspension du sens dont le sexe est la part intouchable autant que l'énigme inappropriable. Deux livres publiés entre 1992 et 2000 en témoignent remarquablement. Dans Corpus, Jean-Luc Nancy joue du fragment en éclatant la vérité du corps impossible à totaliser pour en faire fuir le sens dans les bords d'une pensée que le corps finit par excéder. Dans L'Intrus, le texte propose le repliement dans l'intimité de l'écrivain qui extrait de la greffe de cœur dont il a été le sujet une réflexion sur l'immunotoxicité des identités et leur altération par l'épreuve des hospitalités distinctes des hostilités avec lesquelles elles risquent toujours de se confondre en vérité.


Dans Le Poids d'une pensée, l'approche (2008), Jean-Luc Nancy pose que la pensée du monde consiste en sa pesée. Même si la pensée du monde qui est la pesée de sa finitude, de l'inachèvement de son sens et de son opacité est quant à elle immatérielle et sans poids.

Le tact des causes communes et l'adoration

Jacques Derrida a offert à l'ami le grand livre qui dit l'admiration de son geste philosophique : Le Toucher, Jean-Luc Nancy (2000). Comment faire en effet le concept d'un sens aussi évident que difficile à appréhender ? Le toucher appelle la finesse et la subtilité d'une pensée des distances même les plus réduites, des écarts y compris les plus minces (ou inframinces aurait dit Marcel Duchamp) : des contacts dans le respect de la distance s'effectuent avec tact. La pensée est consistante quand elle pense, avec la différence, les relations qui en sont le découlement. Une pensée curieuse et réitérée de l'hétéro qui critique avec le legs métaphysique l'autorité de l'auto caractérisant l'encerclement du monde à l'âge nihiliste des fusions de la technique et l'économique (ce que Jean-Luc Nancy nomme « l'éco-technie »). Une pensée qui n'aura de fait jamais cessé de ruminer l'aphorisme de Pascal : « L'homme passe infiniment l'homme ».


C'est ainsi que la pensée touche à l'être en tant qu'il appelle un autre tout en induisant concomitamment un avec. L'être tient donc à la fois du singulier et du pluriel. C'est pourquoi l'être n'autorise pas une représentation substantielle mais une conception relationnelle qui inclut une pensée renouvelée de ce qui est commun, ce déjà là qui invite à un communisme au-delà toute capture politique étatique. C'est le communisme existentiel de Jean-Luc Nancy parfaitement décrit par Frédéric Neyrat, autrement dit un existentialisme radicalisé qui a pour plan d'immanence l'être ressaisi comme être-avec. L'être est le nous ; mieux, c'est l'il y a qu'il y a entre nous. D'un côté la communauté n'écrase pas les singularités ; de l'autre les singularités ne se dissolvent pas dans les vertiges narcissiques de l'individualisme toxique : voilà l'horizon démocratique de la philosophie de Jean-Luc Nancy. La démocratie nomme ainsi un régime de sens dans la comparution des existences qui préfèrent à l'ordre des fins celui des moyens, les moyens d'inventer et de réinventer des espaces pour les aventures des causes communes et des singularités plurielles.


Le tact caractérisant la pensée de l'être comme ouverture originaire et être-avec, comme pensée des singularités plurielles et des causes communes a un nom, celui d'adoration. La déconstruction au sens de la déclosion pratiquée pendant un demi-siècle par Jean-Luc Nancy invite à l'adoration qui ne dit pas la vénération absolue des fétiches et des idoles mais nomme l'adresse qui vient d'ailleurs et excède toute signification en nous rappelant à l'ouvert dans ce qu'il y a : déhiscence, échappée ou brèche depuis l'ici même.

Le cinéma, le monde, le cinémonde

Enfin le cinéma. Jean-Luc Nancy s'est intéressé au cinéma comme sa pensée a intéressé le cinéma. Le philosophe a déjà dédié L'Évidence du film (2001) au cinéma d'Abbas Kiarostami dont l'art expérimente l'inclusion du regard du spectateur dans la scène qu'il contemple au-delà toute représentation. Non seulement le regard bouge mais c'est d'une nouvelle configuration de l'expérience dont il s'agit, d'une prégnance neuve dont le cinéma est capable en faisant expérience de tout. Le cinéma n'est ni le reflet de la vie ni son illusoire copie mais sa poursuite nouvelle, la possibilité pour que le monde continue autrement. Le cinéma comme une autre modalité possible du monde.


Jean-Luc Nancy va pousser plus loin sa pensée du cinéma avec un texte important publié dans le numéro 50 de la revue Trafic à l'été 2004. Répondant à l'emblématique question « Qu'est-ce que le cinéma ? », le philosophe propose de distinguer le cinéphile qui aime le cinéma d'auteur du cinéfile qui préfère se distraire mais les deux habitent un même monde qui peut se dire cinémonde. C'est, pour le dire en termes kantiens, la dimension proprement transcendantale du cinéma quand il est envisagé comme une condition de possibilité, de configuration et de schématisation du monde. Le monde se projette dans les films et le cinéma représente le monde autant qu'il le projette. Devenu une condition de possibilité et de schématisation de notre expérience, le cinéma fait de nous tous les habitants du cinémonde.


Hausser le cinéma à l'endroit où il est vraiment, à savoir son plan transcendantal, est un geste d'une grande et belle générosité. On ne s'étonnera dès lors pas que des artistes, particulièrement des cinéastes, se soient intéressé à la pensée de Jean-Luc Nancy, pensée de la peau, du corps et de sa fragilité. Ce sont d'abord Nicolas Klotz et Élisabeth Perceval qui adaptent sur scène L'Intrus avant que leurs recherches n'alimentent un film important comme La Blessure (2004). On songe encore à l'essai intitulé Tombe de sommeil (2007) qui hante Low Life (2011) et ses amants parias qui habitent dans l'égalité du même sommeil. Claire Denis a proposé de son côté sa propre adaptation de L'Intrus avec son film L'Intrus (2004) qui succède à un délicat portrait documentaire, Vers Nancy (2002). C'est encore Rabah Ameur-Zaïmeche qui a confié au philosophe le soin de jouer un imprimeur dans Les Chants de Mandrin (2011).


Les derniers essais du prolifique Jean-Luc Nancy traitent des formes de la catastrophe contemporaine, politique avec Mascarons de Macron et sanitaire avec Un trop humain virus. Le 21 octobre prochain paraîtra Cruor qui portera sur la cruauté du monde dans lequel nous tentons de vivre malgré tout. Celui qui a dit « Seul un vivant peut dire je suis mort » s'est éteint le 23 août dernier. Il avait 81 ans.





SC. 25/08/2021

@ Alfons Freire

Au début des années 1960, Giorgio Agamben fait une thèse sur Simone Weil. Il a alors pour fréquentations Elsa Morante et Pier Paolo Pasolini. Il joue d'ailleurs pour ce dernier l'apôtre Philippe dans L'Évangile selon saint Matthieu en 1964 avant de participer deux ans plus tard aux séminaires que Martin Heidegger donne au Thor chez René Char. Dix ans plus tard, ses amis sont entre autres Guy Debord, Italo Calvino et Pierre Klossowski. Il traduit le premier et introduit en Italie la pensée de Walter Benjamin, l'un de ses auteurs de chevet. Son premier ouvrage traduit en français est Stanze. Parole et fantasme dans la culture occidentale en 1981. Giorgio Agamben est aujourd'hui l'un des plus grands philosophes contemporains.

Grand lecteur de Paul de Tarse et d'Aby Warburg, de Herman Melville et de Martin Heidegger, de Carl Schmitt et de Michel Foucault, Giorgio Agamben est doté d'une érudition philologique qui, mariée à la patience de l'analyse, a renouvelé en profondeur le paysage de la pensée occidentale. Le labeur herméneutique s'est exercé sur plusieurs plans, celui d'une compréhension anthropologique des arts, de la théologie, des manières et des usages, en témoignant d'une rigueur qui fait le sédiment d'une écriture classique, raffinée et au fond peu jargonnante. L'atelier de pensée d'Agamben aura fini progressivement par accoucher d'une archéologie de la modernité verrouillée autour d'une conception du droit dont le socle théologique demeure impensé.

Les courts essais écrits depuis plus de quarante ans déploient une constellation dont le soleil noir demeure Homo Sacer qui regroupe neuf volumes publiés entre 1998 et 2015 en dépassant les 1 300 pages. Parmi tous les dispositifs existants qui capturent nos puissances, le droit est l'un des plus sophistiqué. C'est une machine de guerre qui, dans la suite des critiques avancées par Hannah Arendt, divise en chaque individu la vie nue (zoé) et l'existence reconnue politiquement (bios). Exposés à la souveraineté d'un pouvoir qui fait de l'exception sa règle, les individus dotés de droits peuvent à tout moment les perdre en rejoignant ainsi la condition de paria dont la vie est superflue, au-delà même du sacrifiable (d'où le terme d'homo sacer qui est une catégorie issue du vieux droit romain).

Parce que le droit fabrique aussi la possibilité du contraire, le camp s'impose comme un nomos pour la modernité, l'un de ses dispositifs privilégiés. Sur ce plan-là, le philosophe italien rejoint les historiens contemporains comme Johann Chapouteau qui ont démontré qu'il n'y avait pas de rupture juridique fondamentale entre le libéralisme et le nazisme.

Contre la volonté, pouvoir son impuissance

Face à ce risque continuel que ne cessent d'amplifier les législations d'exception, notamment aujourd'hui en temps de terrorisme et de crise sanitaire, Giorgio Agamben met l'accent sur l'éthique du désœuvrement qu'il reconnaît dans les communautés franciscaines et la figure littéraire du scribe Bartleby, dans l'amour qui est une zone de non-connaissance sans condition et dans l'amitié qui n'est pas une volonté mais un partage d'avant tout partage. Mais aussi dans les gestes que recueille le cinéma, surtout muet, comme dans le poème qui délivre le langage de la communication au nom du soin donné aux noms. Autrement dit dans une forme d'impuissance parce que, relecture d'Aristote oblige, la puissance de faire se double toujours aussi d'une puissance de ne pas faire. Une puissance de ne pas ne pas faire. « Je préférerais ne pas » comme le dit l'ange Bartleby.

Devant l'enfer pavé de bonnes intentions que construisent par volontarisme les activistes de l'économie désencastrée, le philosophe italien voit notre rédemption dans ce qu'il nomme le désœuvrement, à savoir la puissance-de-ne-pas-ne-pas, celle que déploient des formes-de-vie qui ne sont pas des existences réglées par la norme mais des vies qui coïncident avec leurs formes.

L'historien de l'art Georges Didi-Huberman et l'économiste Frédéric Lordon ont entre autres proposé des critiques légitimes au projet philosophique de Giorgio Agamben. Le premier en insistant à raison sur la radicalité du pessimisme ontologique du philosophe italien au point de réduire le champ des possibles. Le second en montrant qu'il y a en effet des soustractions et des retraits qui participent à renforcer une vision de l'émancipation anarchiste mais élitaire dont l'impuissance se dépossède elle-même de la force nécessaire à abattre les dominations de l'État et du capital.

Il n'empêche, la communauté qui vient ne sera pas composée d'individus réduits à la somme de leurs marques identitaires, biologiques, nationales ou culturelles, mais par des singularités quelconques qui ne seront exemplaires que d'elles-mêmes, telles que nous importera leur quel. Seules les singularités quelconques ont l'entière garde de notre humanité parce qu'elles peuvent notre impuissance.

C'est à cet égard que Giorgio Agamben est un grand philosophe contemporain parce qu'il « perçoit l’obscurité de son temps comme une affaire qui le regarde et n’a de cesse de l’interpeller, quelque chose qui, plus que toute lumière, est directement et singulièrement tourné vers lui. Contemporain est celui qui reçoit en plein visage le faisceau de ténèbres qui provient de son temps ».

Depuis 2006 en France, le 10 mai est la « Journée nationale des mémoires de la traite, de l'esclavage et de leur abolition ».

La France est le premier État et demeure le seul qui, à ce jour, ait déclaré la traite négrière et l'esclavage "crime contre l'humanité".

Quelques repères historiques :

Dès la découverte de l'Amérique du Sud par Christophe Colomb, en 1492, l'esclavagisme européen commence à se développer, le navigateur ramenant des Indiens en Espagne. Mais c'est bien au début du XVIe siècle, à l'initiative des Portugais, que la traite des esclaves prend son essor et que va naître le commerce triangulaire.

Durant près de trois siècles, plus de 20 millions d'Africains furent ainsi réduits en esclavage pour des raisons économiques.

La première abolition de l'esclavage par la France, adoptée par Robespierre, a lieu le 4 février 1794 pour calmer les révoltes dans les colonies des Antilles.

Napoléon Bonaparte revient sur cette mesure et le légalise en 1802.

L'abolition définitive de l'esclavage, suivie de l'émancipation des esclaves, est prononcée par décret du Gouvernement provisoire de la République, adopté sous l'impulsion de Victor Schœlcher,  le 27 avril 1848.

La date du 10 mai correspond à l'adoption par le Parlement, le 10 mai 2001, de la loi Taubira "reconnaissant la traite négrière transatlantique et l'esclavage".

Si vous souhaitez vous documenter sur ce sujet, n’hésitez pas à consulter les différentes collections (littérature et documentaires ) proposées par les Médiathèques du Blanc-Mesnil. Vous trouverez des informations aussi bien au secteur Ado-Adulte qu'au secteur jeunesse pour les enfants.

Nous vous invitons notamment à lire le texte de notre emblématique romancier, poète et philosophe martiniquais Edouard Glissant intitulé "10 mai, Mémoires de la traite négrière, de l’esclavage et de leurs abolitions".

La médiathèque Édouard Glissant a accueilli l'autrice Joy Sorman pour une rencontre autour de son livre À la folie, dans le cadre du festival littéraire en Seine-Saint-Denis Hors Limites. À la folie est le fruit d'une enquête de terrain, menée sur le long terme et en immersion, à raison d’un jour par mois passé dans une unité psychiatrique. Recueillir les paroles de celles et ceux que l'on dit fous et de leurs soignant·e·s est une façon d’aborder un sujet politique et social essentiel.
Mais plus qu’en journaliste, c’est en écrivaine qu’elle s’est positionnée, sensible à ce que ce verbe délirant et inventeur de mondes constitue une véritable aventure du langage. Joy Sorman explore ces lieux (physiques, mentaux), et ses espaces du savoir (intime et scientifique), où la vérité est en crise et la précarité s’exprime à tous les niveaux.

Constat alarmant sur l’état de la psychiatrie en France, À la folie offre également matière à réflexion sur la façon dont notre société médicalise les questions existentielles, et relègue à l’hôpital psychiatrique tout ce qui relève des conséquences directes de sa violence, comme les pathologies liées aux migrations, à la transidentité ou au désespoir social.

À petit pas : le quotidien de bébé

Comptines, chansons et histoires..., les médiathécaires se sont filmés pour que les enfants puissent assister à leur séance de  "À petits Pas" sur le thème du quotidien de bébé.

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Top 3 des livres et DVD les plus empruntés à la ludo-médiathèque en 2020.

Anti-héros, rebelles et vilains du comic book

Des années 30 à aujourd'hui, Jordan vous révèle tout sur les super-vilains, doubles du héros, d'eux-mêmes, aux personnalités de plus en plus complexes.

1ère partie



2ème partie

Goncourt, Renaudot, Fémina, Médicis, les grands prix littéraires de l'automne ont dévoilé leur première sélection de romans. Vous ne les trouverez pas tous à la médiathèque, mais en nombre suffisant pour vous faire patienter jusqu'à la remise des prix en novembre 2020. Empruntez-les, lisez-les et si vous les appréciez (ou pas), n'hésitez pas à donner votre avis sur ce site.

Les premières sélections des prix littéraires



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Penser l'époque avec Bernard Stiegler, l'un des plus grands philosophes contemporains, invite à réfléchir au destin techno-logique de l'humanité, au carrefour critique du langage et de l'outil. Ce destin a une lointaine origine accidentelle, l'accident d'une extériorisation continuée dont la mémoire et ses prothèses trame notre singularité anthropologique.

Depuis 25 ans, Bernard Stiegler a développé une pensée complexe de la technique pour autant que la technique est la question philosophique évacuée par la métaphysique et son histoire. A chaque époque de l'histoire de l'humanité l'extériorisation technique oblige à un changement de civilisation raccord avec ses puissances interruptives. La vérité de l'époque actuelle est celle de l'industrialisation intégrale du vivant sous la forme de sa numérisation et du consumérisme qui se comprend comme la consommation de toute chose. Y compris la vie de l'esprit abêtie par la crétinisation médiatique des opinions et la surenchère pulsionnelle.

Penser l'époque propose de contribuer à l'invention d'un nouveau modèle économique délié d'un consumérisme écologiquement insoutenable. L'automatisation y aiderait grandement en libérant une quantité de temps cependant gaspillé en sous-emploi, loisirs sous contrôle et chômage de masse. La nouveauté techno-logique de l'époque invite à faire émerger aux côtés d'une démocratie réellement participative une nouvelle économie politique qui soit une économie de la contribution et de la civilité. Dans la préférence de l'investissement à long terme à la disruption et ses chocs de court-terme, démocratie participative et économie de la contribution s'allient pour substituer à la prolétarisation des consommateurs le désir de prendre soin d'eux en civilisant leurs désirs et en les cultivant comme des praticiens et des amateurs.

La médiathèque met à votre disposition une dizaine d'ouvrages pour vous initier à la pensée de l'un des grands penseurs de notre temps.